我總是以為，性是僅僅存在於個人與對方之間極端隱密的交流，一種根本毋須向他者交待的隱私情事，然而一天我赫然發現，性一旦提到宗教、社會或家庭倫理層面，它就突然變成一種體制，某些國家的憲法甚至制定不可進行的非暴力性行為──在某些國家，肛交屬於違法性行為。
我現在暸解到，那是主權社會對於性傾向的宰割，因為關乎到可怕的繁衍問題（可怕，因為供養我們的地球已經明顯負荷過重了）。在宗教與律法上，進行無法製造下一代的性行為是不可饒恕的，被視為不自然，但這個「不自然」卻是人為製定的，根本無視於DNA基因庫裡神秘衍演的萬千可能性（性取向是一種自然天性──但即使不，人在不傷害他者的基本凖則下，為什麼不可以選擇自己的性取向），因為在掌管宗教與律法的主權者手中，無育可以導致權力的傾覆。中國人有一句殺傷力很雷的話：不孝有三，無後為大──一句話就把「不能」、「不想」或拒絕生育，甚或只願意進行同性性行為（=無育）的人，打入社會階層的十八層地獄。這句話的潛台詞顯然是，要幹那回事，就得幹出啥麼個來；幹不出啥個兒，幹什麼幹？──集體的話語權怎麼不是一種暴力？所以也只得產生另一種集體話語權抗衡。
性行為關乎社會體制對個人生育權的宰割這一點，品瓊早已看得通底透澈，在《萬有引力之虹》這部讓人敬畏的小說中，有一章節論及S及M（及其指涉的非典性行為）。
同性戀人坦納茨與路德維希有這樣一段對話：
「路德維希，小小的‘S’和‘M’傷害不了任何人。」
「這話是誰說的？」
「西格蒙德．弗洛伊德。我怎麼知道？你想想，為什麼有人要教會我們產生一種條件反射，只要談到這個話題就感到羞恥？為什麼這個社會可以容許其他的性行為，獨獨不能容忍這一種？因為它賴以生存的源泉是服從和統治。這兩樣東西不能在私有的性裡消耗掉。任何一種的性。我們必須服從，它才能維持自己的統治。在統治之後，它又需要我們的貪慾，以便將我們拉入 它的權力遊戲中去。這種游戲裡沒有快樂，只有權力。我告訴你，如果‘S’和‘M’可以在家庭層次上普遍建立起來，國家就會衰亡。」
當性行為脫離個人，很可悲的它就成為統治階層管轄／瞎管的事。當然這統治階層不僅是國家，還包括了家庭、社群和宗教。如果個人想要脫離這樣的統治階層，大概就無法不發展出安那其（無政府狀態／chaos）。如同品瓊總結坦納茨發表的這一段對白：「虐待狂式無政府主義」。
而基於某一種我還理不出關聯的聯想，我覺得丹麥導演Lars von Trier那部同樣讓人敬畏（以致於也讓人驚嚇）的視覺系傑作《Antichrist》，闡釋的也是如出一虹的概念。嬰兒的死亡（生育行為走向夭折），妻子無法自主的賁張情慾（走向混亂失序），丈夫主導的控軌行為（引向秩序，也就是掌握主導權／統治權），這些交相撞擊出來引發我們不得不深思的生之議題。
不，這不是一部單純的家庭悲劇電影。不是那些好萊塢一而再賣弄的失去孩子之悲情的煽情家庭劇。它所冀圖探討的是更深莽的所在，是我們平常試圖迴避或從來沒有想過（再度）涉入的原始叢林，那裡闇黑荒涼的我們已經忘乎所在，那根存於我們內心我們生命本源的始祖林，它從前甚至有過一個很美的名字。伊甸園。而這恰恰就是《Antichrist》裡的關鍵字眼。
我們當然不能否認，生育本能就內建在人類基因模組裡（至於能不能／需不需要開花結果是另一回事），而情欲是生欲的觸發點，我們總以為情欲可以自主，但它卻是更高力量的主宰和統治。所以電影裡的夏娃試圖砸斷以及剔除這個根源──她砸了他的陽剔了自個的陰，如此駭世驚俗的反基督反神性。
我們怎能忘了電影裡那句重錘：「Chaos Reign」。
一錘定音。
那就讓安那其接管吧。（雖然我也懷疑，這難道不也在更高力量主宰的範圍以內嗎？雖然我一向認為，祂在建造模組之後根本就放任不管的。無才能繼續生有啊。）
生之喜，生之怖。所有我們不得不接受的，萬物同在。萬有同在。
至於《萬有引力之虹》這部可畏的書，原名Gravity's Rainbow。日文譯本總是更為簡潔，就作《重力之虹》──彩虹是多麼自然而又美麗的存在。
